मूर्तिपूजा और विधियों का महत्व; भक्ति व ज्ञान में अंतर

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प्रश्नकर्ता: मुझे मूर्ति, ध्यान – इनमें आस्था है, क्या यह मुझे ज्ञान प्राप्त करने में सहायता करेगा?

आचार्य प्रशांत: जब तक तुम अपने आप को देह समझते हो, जब तक अहम् , रूप से जुड़ा हुआ है, अभिज्ञात है, तब तक परम भी तुमको मूर्त रूप में ही दिखाई देगा। निराकार की उपासना उन्हीं के लिए उचित है, जो इस स्थिति पर पहुँच गए हैं कि वो अपने आप को निराकार समझने लगें। तुम अपने आप को तो देह समझते हो। दुनिया में तुम्हें रूप, रंग, देह, आकार, दृश्य, इनके अलावा कुछ दिखाई नहीं देता तो तुम परम की उपासना करोगे कैसे? क्योंकि तुमने तो सिर्फ रूप, रंग, आकार, दृश्य, ही जाना है।  हाँ, जब मन थोड़ा और, और समीप आये स्रोत के, तब तुम्हें ये हक़ मिलता है कि अब तुम निराकार, निर्गुण, को पूजो। उससे पहले तो मजबूरी है, मूर्तिपूजा करनी ही पड़ेगी। और मूर्ति की पूजा भी इसीलिए कि जाति है ताकि एक दिन मूर्ति से आगे बढ़ के अमूर्त को देख सको।

वेद कहते हैं कि उसकी कोई प्रतिमा नहीं हो सकती। तो ये मत समझना कि मूर्तिपूजा किसी धर्म में विशेष रूप से अनुकरणीय है। ऐसा कुछ नहीं है। वेदांत का जिसने क, ख, ग, भी पढ़ा है, वो अच्छे से जानता है कि वहाँ मूर्ति जैसी कोई चीज़ नहीं होती – इस्लाम में नहीं होती, सिक्खों में नहीं होती, वेदांत में भी नहीं होती। लेकिन जब हम ये कहते हैं, तो हमें इसके साथ साथ मन के तथ्य को भूलना नहीं चाहिए। जब मुझे इन्द्रियों के तल पर ही जीना है, जब अभी मैं इन्द्रियों से उठने की स्थिति में ही नहीं हूँ, तो फिर मुझे इन्द्रियों से ही रास्ता बनाना पड़ेगा।

संसार में रूप, रंग, ध्वनि, इन्द्रियगत जितना कुछ हो सकता है, मुझे तो वही वही आकर्षित करता है, वही वही दिखाई देता है। तो फिर मुझे उसी से गुज़र कर के आगे बढ़ना पड़ेगा। इस कारण मूर्तिपूजा की विधि बनाई गयी। वो एक तरीका है, एक औज़ार  है। अंत नहीं है, याद रखना अंत तो वही है कि तुम निर्गुण में पैठ जाओ। शून्य में समा जाओ। मूर्ति पूजा तो सिर्फ एक ज़रिया बनाया गया है कि एक दिन तुम इस मूर्ति के आगे भी निकल जाओगे ।

प्रश्नकर्ता: ज्ञान और भक्ति में क्या अंतर है?

आचार्य प्रशांत: ज्ञान और भक्ति, दोनों ही अहंकार के काम हैं। समझना इस बात को।  ज्ञान और भक्ति दोनों अहंकार के काम हैं। भक्ति कहती है “पाना है और उससे गले मिल जाना है।” ज्ञान कहता है, “जानना है और जान जान के, जो कुछ नकली है, उसको हटा देना है। मात्र सत्य शेष रहे।” तो जानने वाला शेष है।

ज्ञान और भक्ति दोनों मार्ग हैं। किसके मार्ग हैं? उन मार्गों पर कौन चल रहा है? अहंकार। ठीक है, उस अहंकार की दिशा ठीक है कि वो मार्ग उसे ले जाएगा स्वभाव तक, शून्यता तक। पर वो मार्ग है अहंकार का ही। जो जंगल है, वो अहंकार का ही जंगल है। जिसमें से वो रास्ता जा रहा है। तो इसलिए, जहाँ पर वो रास्ता ख़त्म होता है, वहाँ पर न ज्ञानी रहता है ना भक्त रहता है। भक्त अगर भक्त ही रह गया, तो समझ लो पूरा अहंकार बचा रह गया। क्योंकि भक्त होने का मतलब ही है अहंकार। मैंने भक्ति की। ठीक है, ये सद्बुद्धि का अहंकार है। लेकिन आप जंगल में जा रहे हैं, सही रास्ते पर जा रहे हैं, रास्ता सही हो सकता है, लेकिन सही रास्ते पर चलते हुए भी आप हैं तो जंगल में ही ना?

आप सही रास्ते पर जा रहे हैं, इस रास्ते पर चलते रहें तो जंगल से बाहर निकल जाएँगे। पर जब तक आप उस रास्ते पर चल रहे हैं, तो आप कहाँ हैं? जंगल में ही तो हैं ना? और जो चलता ही रह गया, कि मैं तो भक्त हूँ, तो वो कहाँ रह जाएगा जीवन भर?

 श्रोतागण: जंगल में।

वक्ता: वो जंगल में ही रह जाएगा। यही हालत ज्ञानी की है। उसको संसार को देखना है, मन को देखना है, जो नकली है उसका निषेध करना है। और वो जीवन भर यही करता रह गया कि कहाँ-कहाँ नकली है, वो ढूंढ के लाओ, चुन चुन के मारूँगा। तो फिर तो कोई बात नहीं बनी।

ज्ञानी को नेति नेति से मुक्त होना पड़ेगा, अपने ज्ञान से मुक्त होना पड़ेगा। ज्ञानी को ज्ञानी से मुक्त होना पड़ेगा। और भक्त को अपने आराध्य के प्रेम से मुक्त होना पड़ेगा, अंततः। भक्त को भक्ति से मुक्त होना पड़ेगा, भक्त को भक्त से मुक्त होना पड़ेगा।

बड़ा मज़ेदार खेल है। रास्ते से मुक्ति चाहिए तो, रास्ते पर चलते जाओ। रास्ते से मुक्ति चाहिए, तो रास्ते को पकड़ लो और चलते जाओ उस पर। एक दिन तुम पाओगे कि न रास्ता बचा, न तुम बचे, न मंज़िल बची। लेकिन ये तभी संभव होगा जब तुम रास्ते को कभी? छोड़ो नहीं। न छोड़ना है रास्ते को, और न रास्ते पर ही खड़ा हो जाना है। चलते जाना है। अंततः, चलने वाला ही शेष नहीं रहेगा। न रास्ता रहेगा न मंज़िल रहेगी।

प्रशनकर्ता: बहुत से तरीके बनाए गए हैं, इन तरीकों का क्या महत्व है?

आचार्य प्रशांत: तरीके चाहिए, लेकिन बड़ी बात ये है कि कभी मत भूलना हर तरीका देखो एक किस्म की चालाकी है। हर तरीका अपने आप में एक चालाकी है। कभी मत भूलना कि उसके साथ चालाकियाँ तो चलेंगी नहीं। उसके सामने तो ज़रा बच्चे जैसे रहोगे तो काम हो जाएगा। और होशियारी दिखाओगे, तो रहो, तो वो कहता है “रहो होशियार।” अब हमने बक्शी है होशियारी तुम उसका इस्तेमाल करना चाहते हो, करो, पूरी छूट है। तुम्हारी ही दी हुई होशियारी, करो इस्तेमाल भाई। तुम्हें ख़ुशी मिल रही है।

तो उपाय चाहिए भी, और उस तक कोई उपाय पहुँचता भी नहीं। अब इन दोनों बातों को कैसे एक करें? ये बात भी ठीक है कि अहंकार को उपाय चाहिए। और दूसरी बात ये है कि हर उपाय एक प्रकार की चालाकी है। और उस तक कोई उपाय पहुँचता नहीं। इन दोनों बातों को सुलझाएँ  कैसे?

इनको ऐसे सुलझाएँ कि उसी से पूछो कि उपाय बता दे। उससे कहो, देखो हम उपाय खोजेंगे, तो तुम रूठोगे। (श्रोतागण हँसते हैं) क्योंकि हमारा उपाय तो हमारे छोटे से मन से निकलेगा। और उसमें हमारी सारी वृत्तियाँ सारी वासनायें बैठी होंगी। हमने खोजा उपाय, तो काम बनेगा नहीं। तो तुम ही बता दो उपाय। उपाय बेशक़ इस्तेमाल  करो, पर उसी से पूछो, उपाय बता दो।

इसका अर्थ क्या हुआ? इसका अर्थ ये हुआ कि तुम्हारा गहरा बोध ही तुम्हें उपाय बताएगा। तुम्हारा गहरा बोध ही तो उसकी मौजूदगी है ना? वो कैसे मौजूद है तुम्हारे भीतर? बोध बन के। कैसे मौजूद है तुम्हारे भीतर? प्रेम बन के। तो बेशक़ उपाय का इस्तेमाल करो, पर ऐसा उपाय जो तुम्हारे गहनतम बोध से निकला हो। जो तुम्हारे गहनतम समर्पण से निकला हो। ऐसा उपाय जो प्रेम में पगा हुआ हो। मात्र वही उपाय अच्छा होता है। शिव सूत्र कहते हैं, गुरु – उपाय, गुरु है ही वही जो उपाय करना जाने। लेकिन गुरु है ही वही जो अपने शिष्यों को उपाय दे गहरे बोध से। गुरु है ही वही, जो बड़ा प्रेमपूर्ण हो कर के उपाय दे। जिसने तुम्हें जो विधि दी, वो उसके प्रेम से आ रही है। किताबों में लिखी हुई विधियाँ काम नहीं आएँगी तुम्हारे। वो तो खोजी कभी किसी ने कि ऐसे कर लो और वैसे कर लो। तुम्हारा मन, तुम्हारा मन है। अपनी तरह का अकेला। अद्वितीय। उसके लिए तो तुम्हारे जैसी ही कोई विधि चाहिए। उसके लिए, तो बड़ा आवश्यक है कि तुम पढ़ लो अपने आप को। और जब पढ़ लो अपने आप को तो समझ जाओगे कि मुझे क्या करना चाहिए।

तुम्हें क्या करना चाहिए, इसी का नाम उपाय है। उपाय, क्या है? इस क्षण में मेरे लिए क्या करणीय है। जो कुछ भी मेरे लिए अभी करणीय है, उसी का नाम उपाय है। उपाय, कोई विशेष रास्ता नहीं होता। प्रति क्षण परिस्थितियों को, तुम जो समुचित जवाब देते हो, जो समुचित प्रतिक्रिया देते हो, वही उपाय है। तुम्हारा जीवन, प्रति क्षण के कर्म, श्रद्धा से निकलें तो यही उपाय हो गया, परम को पाने का। और कोई विशेष उपाय नहीं चाहिए कि आधे घंटे के लिए ये करो, और आधे घंटे के लिए वो करो। और फलानी जगह पर चले जाओ, फलाने तीर्थ में नहा लो, कि हज कर आओ, न प्रतिदिन जो जीवन जी रहे हो, प्रतिक्षण जो विचार हैं, और जो कर्म हैं, वही तो उपाय है। तुम्हें क्या लगता है, कि तुम्हारी खबर सिर्फ उन दिनों में रखी जा रही है जिन दिनों में तुम तीर्थाटन कर रहे हो? या तुम्हारा हिसाब किताब उस सिर्फ समय देखा जा रहा है जब तुम मंदिर में या प्रार्थना में या नमाज़ में मौजूद हो?

श्रद्धा अनवरत चले, प्रार्थना निरंतर रहे, यही उपाय है। उपाय कोई विशेष विधि नहीं होती है, जीवन ही उपाय है। तुम कैसा जीवन जी रहे हो, इसी का नाम उपाय है, यही विधि है। यही साधन है, यही तकनीक है।

श्रोता: ऐसा दिखता है कि दिन ब दिन, प्रतिक्षण, गड्ढे की जो गहराई है वो बढ़ती जा रही है। तो जो उपाय की बात आयी, वो आया कि आप कुएँ से बाहर निकलो, फिर उसके बाद उपाय आएगा। अब, हर एक बढ़ते क्षण के साथ, गहराई बढती जा रही है जिसमें मैं फंसा हुआ हूँ, और मैं अपने आप को फंसा रहा हूँ। सिर्फ फंसा नहीं हुआ हूँ। क्या, मतलब मैं बिलकुल शुरुआत की बात कर रहा हूँ, क्या उससे उपाय निकल जाएँगे?

वक्ता: बिल्कुल। उसके अलावा और कोई तरीका ही नहीं है। देखो, गड्ढा भी भ्रम है, मेरा फंसा होना भी भ्रम है। बाहर निकलने के लिए सर्वप्रथम ये गहरी श्रद्धा होनी चाहिए कि बाहर निकलना सम्भव है, कि किसी बड़ी ताक़त ने साज़िश ही नहीं कर दी है मुझे फंसाने की, कि कोई तय कर के नहीं बैठा है कि मुझे इसमें फंसे रहना है। बाहर निकलने के लिए, सबसे पहले तुम्हें ये पता होना चाहिए, कि बाहर निकलना, मुक्ति में जीना, तुम्हारा स्वभाव है। जैसे ही तुम्हें ये पता लगेगा, तुम में ताक़त आ जाएगी कुएँ से बाहर निकलने की।

कुएँ में तुम फंसे ही क्यों हो? कुएँ में तुम इसी कारण फंसे हो क्योंकि तुम्हारी अपने बारे में धारणाएँ गलत हैं। तुमने ये सोच रखा है कि कुएँ जैसा कुछ होता है, और मैं उसमें फंस सकता हूँ। न कोई कुआँ है, न फंसने का कोई सवाल है। हम कुओं में नहीं, हम अपनी ही धारणाओं में फंसे हुए हैं। मैं कह रहा हूँ, सबसे पहले अपनी इस धारणा को देखो, और गहरी श्रद्धा के साथ इस धारणा को तोड़ दो। क्योंकि फंसे रहना तुम्हारा स्वभाव नहीं। तुम्हें तो मुक्त आकाश में उड़ना है। उड़ना छोड़ो, तुम पूरे पूरे मुक्त आकाश ही हो। कौन सा कुआँ तुम्हें रोक सकता है? कब फांस लिया किसी ने आकाश को?

सबसे पहले ये विश्वास मन से हटाना पड़ेगा, ये रोग मन से हटाना पड़ेगा, कि मैं फंसा हुआ हूँ। तुम फंस सकते ही नहीं। फंसना ही भ्रम है। जैसे ही तुमने ये जाना, कि मेरी ये स्थिति जिसमें मैं फंसा हुआ अनुभव करता हूँ, और जिसमें मुझे ये लगता है कि दिन-ब-दिन स्थिति बदतर ही होते जा रही है, जैसे ही तुमने ये जाना कि न, ज़रूर कुछ गड़बड़ है, ये जो पूरा मैंने विचार बना रखा है, ये जो मैंने पूरा इस स्थिति का आंकलन कर रखा है, जो मेरा पूरा अध्ययन है इस स्थिति की – “कि मेरी अभी स्थिति क्या है?” ये रीडिंग गड़बड़ है। बात वो है ही नहीं जो मैं सोच रहा हूँ। जैसे ही तुम्हारे दिमाग में उठी ये बात, त्यों ही तुममें ताक़त आ जाएगी, सब गड़बड़ को, ऐसे ठुकरा देने की, कि हटो, तुम नकली हो।

श्रोता: तो एक बात ये आ रही है कि जब भ्रम, भ्रम दिखेगा, उसके लिए ज़रूरी है कि जो और गहराई, और गहराई बढ़ रही है, उसमें ठहराव आये।

वक्ता: वो इस अर्थ में भ्रम है, सिर्फ इस अर्थ में भ्रम है कि मैं यहाँ बैठा हुआ हूँ, और कोई ला कर के, पतले से धागे से मुझे बाँध दे। और मैं यूँ बैठा हुआ हूँ, और मैं चारों तरफ कह रहा हूँ कि मुझे कोई सहायता कर सकता है, मुझे कोई बचा सकता है? मेरा स्वभाव है मुक्ति, ज्यों ही मुझे ये याद आएगा, मैं पाउँगा कि पूरी ताक़त है मेरे अंदर, कि बस मुझे इतना करना है और सारे धागे टूट जाएँगे। तो वो जो कुआँ है, वो वास्तविक तभी तक है, जब तक तुम अपने स्वभाव को भूले हुए हो, और अपने बारे में गलत धारणाएँ बनाये हो। या मैं यूँ कहूँ कि तुम्हारा अहम् किसी फ़ालतू धारणा के साथ जुड़ा हुआ है। देखना कि कुओं में मेंढक ही फंसते हैं। और मेंढक तुम हो नहीं। देखना कि निश्चित रूप से, अहम् ने अपने आप को किसी मेंढक के साथ जोड़ रखा है। कहीं न कहीं, मन में ये भ्रान्ति बैठा दी गयी है, कि तुममें मेंढक जैसा कुछ है। जैसे ही ध्यान में आओगे, अपने रूप को देखोगे, या जैसे ही किसी ऐसे के संपर्क में आओगे जो मेंढक नहीं है, जिसको देखने से ही याद आ जाता है कि ये तो मेंढक नहीं है, खुले आसमान का पंछी है, वैसे ही तुम्हें भी याद आ जाएगा कि मैं भी मेंढक कहाँ हूँ? वो उड़ रहा है, अरे याद आया, वैसे उड़ना तो मेरा भी स्वभाव है। उसके पंख तुम्हें अपनी परवाज़ की याद दिला देंगे। और यही काम होता है, सतसंग का।

समझ में आ रही है बात? मेंढक तो कभी कुएँ से निकल नहीं सकता। तो मेंढक को क्या उपाय बताया जाए? यहाँ पर तो उपाय यही है कि तू मेंढक?

श्रोतागण: नहीं हो।

वक्ता: हो ही नहीं, तो उपाय क्या बताया जाए? बस याद करो, और नकली को ठुकरा दो।



सत्र देखें: आचार्य प्रशांत: मूर्तिपूजा और विधियों का महत्व; भक्ति व ज्ञान में अंतर

आचार्य प्रशान्त – Acharya Prashant


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हर महीने होने वाले इन यह शिविर हिमालय की गोद में, आचार्य जी के नेतृत्व में रह कर दुनिया भर के दुर्लभ शास्त्रों के अध्ययन का अनूठा अवसर हैं।

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सम्पादकीय टिप्पणी :

आचार्य प्रशांत द्वारा दिए गये बहुमूल्य व्याख्यान इन पुस्तकों में मौजूद हैं:

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2 टिप्पणियाँ

  1. “श्रद्धा अनवरत चले, प्रार्थना निरंतर रहे, यही उपाय है। उपाय कोई विशेष विधि नहीं होती है, जीवन ही उपाय है। तुम कैसा जीवन जी रहे हो, इसी का नाम उपाय है, यही विधि है। यही साधन है, यही तकनीक है।”

    जीवन के अलावे और है ही क्या हमारे पास|

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    • यह सन्देश आपतक प्रशान्तअद्वैत फाउंडेशन के स्वयंसेवियों के माध्यम से पहुँच रहा है, जो इस प्रोफाइल की देख-रेख करते हैं।

      प्रशान्तअद्वैत फाउंडेशन की ओर से हार्दिक अभिनन्दन!

      यह बहुत ही शुभ है कि आप आचार्य जी के अमूल्य वचनों से लाभान्वित हो रहे हैं|

      फाउंडेशन बड़े हर्ष के साथ आपको सूचित करना चाहता है कि निम्नलिखित माध्यमों से दुनिया के हर कोने से लोग आचार्य जी से जुड़ रहे हैं:-
      ___

      १. आचार्य जी से निजी साक्षात्कार:
      यह एक अभूतपूर्व अवसर है आचार्य जी से मुखातिब होकर उनसे निजी मुद्दों पर चर्चा करने का। यह सुविधा ऑनलाइन भी उपलब्ध है।
      ~~~~~
      २: अद्वैत बोध शिविर:
      अद्वैत बोध शिविर आचार्य जी के सानिध्य में समय बिताने का एक अद्भुत अवसर है। इन बोध शिविरों में दुनिया भर से लोग, अपने व्यस्त जीवन से चार दिन निकालकर, प्रकृति की गोद में शास्त्रों का गहन अध्ययन करते हैं और उनसे प्राप्त शिक्षा की प्रासंगिता अपने जीवन में देख पाते हैं। ऋषिकेश, शिवपुरी, मुक्तेश्वर, जिम कॉर्बेट नेशनल पार्क, चोपटा, कैंचीधाम जैसे नैनाभिराम स्थानों पर आयोजित अनेकों बोध शिविरों में सैकड़ों लोग आच्रार्य जी के आशीर्वचनों से कृतार्थ हुए हैं।
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      ३. आध्यात्मिक ग्रंथों पर कोर्स:
      आध्यात्मिक ग्रंथों पर कोर्स, आचार्य प्रशांत के नेतृत्व में होने वाले क्लासरूम आधारित सत्र हैं। सत्र में आचार्य जी द्वारा चुने गये दुर्लभ आध्यात्मिक ग्रंथों के गहन अध्ययन के माध्यम से साधक बोध को उपलब्ध हो पाते हैं।
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      ४. जागरुकता का महीना:
      फाउंडेशन हर माह जीवन-सम्बन्धित एक आधारभूत विषय पर आचार्य जी के सत्रों की एक श्रृंखला आयोजित करता है। जो व्यक्ति बोध-सत्र में व्यक्तिगत रूप से मौजूद नहीं हो सकते, उन्हें फाउंडेशन की ओर से चुनिंदा सत्रों का ऑनलाइन प्रसारण उपलब्ध कराया जाता है। इस सुविधा द्वारा सभी साधक शारीरिक रूप से दूर रहकर भी, आचार्य जी के सत्रों में सम्मिलित हो पाते हैं।
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      ५. आचार्य जी के साथ एक दिन
      ‘आचार्य जी के साथ एक दिन’ एक अनूठा अवसर है जिज्ञासुओं के लिए जो, इस पहल के माध्यम से अद्वैत आश्रम – ग्रेटर नॉएडा में हर महीने, एक पूरे दिन का समय आचार्य जी के साथ व्यतीत कर पाते हैं।
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      ६. पार से उपहार : आचार्य जी के साथ सप्ताहंत
      ‘पार से उपहार’ एक सुनहरा प्रयास है आचार्य जी के सानिध्य में रहकर स्वयं को जान पाने का। इसका आयोजन प्रति माह, २ दिन और २ रातों के लिए, अद्वैत आश्रम – ग्रेटर नॉएडा में होता है।
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      ७. परमचेतना नेतृत्व
      नेतृत्व क्या है? असली नायक कौन है?
      एक असली नायक क्या लोगों को कहीं आगे ले जाता है, या वो लोगों को उनतक ही वापस ले आता है?
      क्या नेतृत्व प्रचलित कॉर्पोरेट और शैक्षिक ढाँचे से आगे भी कुछ है?
      क्या आप या आपका संस्थान सही नेतृत्व की समस्या से जूझ रहे हैं?

      जब आम नेतृत्व अपनी सीमा तक पहुँच जाए, तब आमंत्रित कीजिये ‘परमचेतना नेतृत्व’ – एक अनूठा मौका आचार्य प्रशान्त जी के साथ व्यग्तिगत व संस्थागत रूप से जुड़कर जीवन के महत्वपूर्ण पहलुओं को जानने का।
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      ८. स्टूडियो कबीर
      स्टूडियो कबीर एक ऐसी पहल है जो आज के प्रचलित संस्कृति में आदिकाल से पूजनीय संतों व ग्रंथों द्वारा प्रतिपादित बोध का पठन-पाठन एक संगीतमय तरीके से करती है। आम जनमानस में संतों व ग्रंथों के गीतों की लोकप्रियता बढ़ सके, इसके लिए स्टूडियो कबीर उन गीतों को याद करवाने का और सुंदर गीतों के माध्यम से प्रस्तुत करने के अथक प्रयास में संलग्न है।
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      ९. फ्री-हार्ट्स शिविर: एक नयी दृष्टि में अध्यात्म
      यह शिविर हर उस व्यक्ति के लिए है जो दिल से युवा हैं। इस शिविर के अंतर्गत आपसी सौहार्द्य और मैत्री का वर्धन, मनोवैज्ञानिक तथ्यों से रूबरू होना, जीवन की ग्रंथियों को सुलझाना, ध्यान की अभिनव विधियों का प्रयोग करना, नृत्य, गायन, कला-प्रदर्शन करना आदि शामिल है।
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      १०. त्रियोग:
      त्रियोग हठ-योग, भक्ति-योग और ज्ञान-योग का अभूतपूर्व सम्मिश्रण है, जिसमें सम्पूर्ण स्वास्थ्य और सर्वांगीण विकास की प्राप्ति हेतु २ घंटे के योग-सत्र का अनूठा आयोजन किया जाता है।
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      ११. बोध-पुस्तक
      जीवन के महत्वपूर्ण विषयों पर आचार्य जी के व्यक्तव्यों का बेहतरीन संकलन हिंदी व अंग्रेजी भाषा में पुस्तकों के रूप में अमेज़न और फ्लिपकार्ट पर उपलब्ध हैं:

      अमेज़न: http://tinyurl.com/Acharya-Prashant
      फ्लिपकार्ट: http://tinyurl.com/AcharyaBooks
      ~~~~~~
      इन सुन्दरतम व अनोखी पहलों में भाग लेने के लिए, अपने आवेदन requests@prashantadvait.com पर भेजें, या श्री कुन्दन सिंह से संपर्क करें: +91-9999102998
      __

      आशा है कि आप उपरोक्त माध्यमों के द्वारा आचार्य जी से बेहतर रूप से जुड़कर उनके आशीर्वचनों से कृतार्थ हो पायेंगे।

      सप्रेम,
      प्रशान्तअद्वैत फाउंडेशन

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