आचार्य प्रशांत, श्री अष्टावक्र पर: सत्य-न एक, न अनेक

आचार्य प्रशांत:   अष्टावक्र सत्तरवें अध्याय में ‘सव्छेन्द्रियोंकी बात करते हैं, स्वक्ष इन्द्रियाँ तो प्रिय कह रही हैं की इससे क्या अर्थ हुआ? ‘स्वक्ष इन्द्रिययाँमैं एक ही शब्द बोलूँ अभी, उसको कुछ लोग बड़े साधारण तरीके से सुन लेंगेकुछ उस पर मुँह बिसोरने लगेंगेकुछ हँसदेंगेएक सरल चित ऐसा भी हो सकता है जिसे उसमे ऐसा कुछ ख़ास दिखाए ही न देऔर एक मन ऐसा होगा जो उसके हज़ार अर्थ कर लेगाशब्द एक ही था

इन्द्रियाँ सिर्फ रास्ते की तरह हैंवो ये भी तय नहीं कर सकती हैं की उन पर कौन चलेगाजो शब्द आपके कान में पड़ रहा है, वो शब्द अपने आप में कोई अर्थ रखता ही नहीं हैआप ये मत समझियेगा की शब्द था, अर्थ आपने दिएवो सिर्फ एक प्रकार का स्पंधन है, एक ध्वनि हैवो कान में पड़ता है, उसके बाद उसमें जितनी भावना भरी जाती है वो हमारे दवारा भरी जाती है। ‘स्वक्ष इन्द्रिययाँ’ का अर्थ ये नहीं है की उसमे स्वक्ष भावना भरी जाएउसका अर्थ ये है की उसमें कोई भी भावना भरी ही न जाएइसी कारण ऐसा आदमी देखता हुआ भी नहीं देखता, सुनता हुआ भी नहीं सुनता

हमने पहले बात करी हुई है की मन को ऐसा कर लो की वो गन्दगी की तरफ आकर्षित ही न हो

हमने कबीर को उद्द्रित किआ था कि

पहले तो मन काग था, करता जीवन घात

अब मन हंसा भया, मोती चुन चुन खात।।

और वहाँ से हम यहाँ तक पहुँचें थे की गन्दगी कहीं होती है, और मन उस तरफ जाए नाअष्टावक्र एक कदम आगे की बात कर रहे हैं। अष्टावक्र कह रहें हैं की मन कहीं भी जाए, उसे गन्दगी दिखे ही नकबीर ने कहा कि मन गन्दगी की ओर जाए नया हमने यूँ उसका अर्थ किआअष्टावक्र एक कदम और आगे जा रहे हैं, कह रहे हैं की जहाँ भी जाए उसे गन्दगी दिखे नालेकिन भ्रम में न रहियेगा, अष्टावक्र ये भी नहीं कह रहे हैं की मन जहाँ भी जाए उसे मोती दिखेअष्टावक्र ये भी नहीं कह रहे हैं की विष्ठा न दिखे तो मोती दिखेगन्दगी न दिखे तो स्वछता दिखेवो कह रहे हैं की कुछ भी, न मलिन न स्व्च्छ

इन्द्रियों को उसका काम करने दोइन्द्रियों के होने भर से, कुछ गन्दा कुछ साफ़ नहीं हो जाताइन्द्रियाँ रास्ता हैं, उस रास्ते पर जो चलने वाला है, उसका निर्धारण मन ही करता हैइन्द्रीओं को रास्ता मात्र ही रहने दीजिए

इन्द्रियाँ रास्ता मात्र हैं, इसी का अर्थ हैं स्वछेन्द्रियाँ

अपना कुछ जोड़ने को उत्सुक नहीं हैंजैसे रास्ता राही में कुछ जोड़ या घटा नहीं देताआप रास्ते से गुज़र जाइये, रास्ते में कुछ घट नहीं जाताइन्द्रियाँ ऐसा रास्ता रहें जो रास्ता ही भर हैंजो दृश्य है सामने वो दृश्य भर है, उसके आगे कुछ नहीं है, उसके पीछे कुछ नहीं है

मन का काम होता है जगत का निर्माण करना और जगत तब तक नहीं है जब तक उसमें उसने अर्थ नहीं भर दिए

मन जो देखता है उसमें अर्थ भरना चाहता है

अर्थ न मिले तो बेचैन हो जाता हैनहीं, अर्थ भरने की ज़रूरत ही नहीं है। कोई नाम देने की ज़रूरत ही नहीं है

उसको किसी तरह की संज्ञा देने की, उपाधि लगाने की कोई आवश्यकता ही नहीं हैअच्छा-बुरा, साफ़-गन्दा, पाप-पुण्य, मेरातेरा, नहीं कुछ नहींजो है, सो सामने है

आप अभी सुन रहे थे अष्टावक्र को कहते हुए, तो आप से कह रहे थे न कि “मैं ब्रह्म हूँ, ये धारणा भी वही रखे जिसे द्वैत दिखाई देता होजिसे द्वैत दिखाई देता हो, सिर्फ उसी को ये धारणा रखने की ज़रूरत है की मई ब्रह्म हूँऔर जिसे द्वैत दिखना ही बंद हो जाए, जिसका मन, इन्द्रियाँ ऐसी हो जाएँ की उसे द्वैत दिख ही नहीं रहा, तो वो ये धारणा क्यूँ रखे की मैं ब्रह्म हूँ? मन पर इतना भोज भी क्यूँ ज़रूरी है?”

समझ रहे हैं!

बार-बार वो कह रहे हैं कि “धर्म, अर्थ, काम तो ठीक ही है, मोक्ष भी नहीं चाहिए।” धर्म छोड़ा, अर्थ छोड़ा, काम छोड़ा, यहाँ तक तो ऐसा लगता है की बात नैतिकता की भीतर की हैफिर वो कह रहे हैं की नहीं मोक्ष भी नहीं चाहिए

आम तौर पर आदमी जब अर्थ को, काम को छोड़ता है, तो ये सोच कर के छोड़ता है कि इससे मोक्ष मिल जाएगावो कह रहे हैं की सब छोड़ रा हूँ, कुछ नहींमुक्तता की चाह भी नहीं है

मुक्ति भी नहीं चाहिए

क्योंकि मुक्ति भी तभी चाहिए होगी जब पहले बंधन प्रतीत होंगे

मन ऐसा हो जाए कि किसी भी दृश्य में, ध्वनि में, बंधन का अर्थ भरे ही नहींवो परम मुक्ति है

हम जिसको मुक्ति कहते हैं वो सिर्फ बंधन का विपरीत है

मन को एक स्तिथि भा नहीं रही तो उसने कह दिया की ये बंधन हैउसके विपरीत की स्तिथि चाहिए तो उसका नाम दे दिया मुक्ति

और जिसको मुक्ति का नाम दिया है कल उससे भी मुक्ति चाहिएऔर फिर परसों उससे भी मुक्ति चाहिएपरम मुक्ति वही है कि कुछ भी सामने है, उसको कोई नाम दिया ही नहीं गया

बंधन का तो नहीं ही दिया गयामुक्ति का भी नहीं दिया गया

और याद रखिए की जब तक मुक्ति कुछ है, बंधन को भी कुछ होना पड़ेगाकुछ यदि बहुत सुन्दर लग रा है आपको, तो आपने अपने आप को खोल दिया है किसी न किसी और को क्रूप कहने के लिएआप सुन्दर कह नहीं पाएँगे, किसी वस्तु विशेष या व्यक्ति को यदि आप किसी अन्य को क्रूप नहीं कह रहे

इसी से जुड़ा एक और सवाल है कि कम ख्याली लोग इस पर यकीन कर सकते हैं कि आत्म सिर्फ एक ही हैलेकिन मिथ्या धारणा में फंसे रहने से वो ये जान ही नहीं पाते की असल में आत्म है क्या? तो उनकी ज़िन्दगी और दुःख जिएँ।”
इससे क्या अर्थ हुआ कि इस पर यकीन कर लेना कि आत्म सिर्फ एक है?

ये अठार्वे प्रकन से है, पिछला सत्रहवे से था

अष्टावक्र कह रहे हैं कि ये जो मंद-बुद्धि होते हैं वो अक्सर ये धारणा पकड़ कर बैठ जाते हैं की जो सत्य है वो एक है और उसके अतिरिक्त दूसरा नहींऔर ये वाक्य हमें बहुत जगाहों से सुनाई पड़ता है, बहुत सारे प्रचलित पंथ हैं जो इसी भाषा में बात करते हैं की जो परम है वो एक ह, दूसरा नहीं है

अष्टावक्र कह रहे हैं की ये क्या भ्रम पकड़ कर बैठ गए हो? वो कह रहे हैं की जिसने भी ये बात पकड़ ली अब वो अपना पूरा जीवन दुःख में ही बिताएगाजिसने भी ये कहना शुरू कर दिया और जिसने इसी को आखरी सच मान लिया की सत्य या परम, एक होता है, और दूसरा नहीं उसके जैसा या दो नहीं है, अब वो दुःख में रहेगाठीक है

क्या कह रहे हैं अष्टावक्र और क्यूँ कह रहे हैं ऐसा? अष्टावक्र का निशाना बहुत दूर तक का है। जहाँ साधारण मन की नज़र भी नहीं जाती, वहाँ तक अष्टावक्र पहुँचे हुए हैंजगत को छुपने के लिए कोई कोना नहीं छोड़ना चाहतेकि कुछ भी ऐसा छोड़ दिया की जहाँ पर जा कर के भ्रम चुप जाएँपूरा मनोनाशकह रहे हैं की

जब तक तुमने ये कहा कि सत्य एक है, तब तक तुम सत्य की कोई न कोई छवि ज़रूर बनाओगे ही बनाओगे

ये हो नहीं सकता की न बनाओइतना कह देना भी की जो परम है वो एक है, इतना कह देना भी यही बताता है कि तुम उत्सुक बहुत हो परम को शब्दों में कैद करने के लिएनिर्मलता नहीं है तुममेये बड़ी चालाकी भरा वक्तव्य हुआ कि सत्य एक है

आम तौर पे जो इसकी घोषणा करते हैं कि एकोहम, या ईश्वर एक है, वो अपने आप को ज्ञानी मान कर करेंगे। और अष्टावक्र कह रहे हैं ज्ञानी नहीं हैं वो मंद-बुद्धि हैंक्योंकि उन्हें यह दिख ही नहीं रहा की अपनी ही अहंता के दायरे में कैद हो कर के कोई बात कह रहे हैंअष्टावक्र की दुनिया में उदघोषणाओं के लिए कोई जगह नहीं हैंवो कह रहे हैं एक है ऐसा कहने कि कोई ज़रुरत नहीं हैमैं ब्रह्मा इत्यादि हूँ, ऐसा भी कहने की कोई ज़रुरत नहीं है

तुम मग्न हो, तुम मौज में हो, तम्हें इन सब नारों की ज़रुरत क्या है? तुम्हे दावेदार बनना ही क्यूँ है? फिर वो कह रहे हैं की जहाँ तुमने कहा की दूसरा नहीं है वहाँ ही तुमने सत्य के प्रसार को काट दियावास्तव में यदि कोई बहुत इच्छुक ही है कहने का तो कहने के मात्र दो ढंग ही उचित हैंएक तो ये की नहीं है और दूसरा ये की सर्वत्र हैये कहना की एक है, भ्रम ही पैदा करेगा

हमने पिछले ब्रहस्पत को भी इसपर चर्चा करी थी। सबसे बेहतर तो ये है की कुछ कहा ही न जाएपर यदि आपको कहने की बड़ी आवश्यकता महसूस हो रही है तो इतना ही कहलें की नहीं कुछ नहीं जानतेकुछ कहा नहीं  जा सकताया यूँ ही कह लें की जो कुछ भी है सो मन के बहार है, तो क्या सोचों और फिर बोलें कैसे? तो यदि मुझसे पूछोगे तो मैं कहूँगा नहीं हैक्योंकि मन के भीतर तो नहीं है

तो एक तो ये ढंग हुआऔर दूसरा ढंग ये हो सकता है कि मन भी उसी का है और जो कुछ दिखता है, भासता है सब मन में है, और मन ‘उसका’ हैतो जो कुछ है वही हैतो या तो सब कुछ है, ऐसे कह दिया जाए या कुछ नहीं है ऐसे कह दिया जाएइसी की तरफ अष्टावक्र इशारा कर रहे हैं कि जो लोग कहते हैं की एक है और दूसरा नहीं वो भ्रम में रहेंगे और जीवन दुःख में बिताएँगेवो अस्तित्व से ‘एक’ नहीं हो पाएँगे

ज्यों ही आपने कह दिया की वो एक है, वैसे ही आप संसार में, कण-कण में, रचना तो देख पाएँगे रचयिता नहीं देख पाएँगे

क्योंकि रचयिता तो ‘एक’ ही है न

जीना आपको व्यक्तियों के साथ हैजीना आपको वस्तुओं के साथ हैयही जगत हैजीना आपको पत्थरों, पहाड़ों, पेड़ों, जानवरों के साथ हैऔर आपने कह दिया है की जो परम है, जो सत्य है, जो ऊँचे से ऊँचा है, वो कोई ‘एक’ हैअब आप थोड़ा बहुत सम्मान तो दे सकते हैं रचना कोकुछ आस्था तो हो सकती है आपकीथोड़ा प्रेम हो सकता है। कुछ रेगार्ड्स हो सकते हैं आपकेलेकिन दुनिया आपके लिए बटी-बटी ही रहेगी। हमेशा बटी रहेगीआपको कण-कण में वो नहीं दिखाई देगा क्योंकि वो तो ‘एक’ हैआपने तो कह दिया की वो एक है अब दुनिया आपके लिए बटी-बटी ही रहेगीऔर आप दुःख में जिएँगे।

यही कह रहे हैं अष्टावक्र की ये दुःख को आमंत्रण देना है

ये तो जानो की दो नहीं है पर ये मत कह दो की एक हैये तो निश्चित रूप से जानो की दो नहीं है पर ये मत कह दो की एक है

दो नहीं है, वहाँ से दो रास्ते निकलेंगेएक तो ये की समष्टि में ही वो दिखाई दे; वो फैलाव का रास्ता है, वो व्रहद हो जाने का रास्ता हैवो ब्रह्मवत हो जाने का रास्ता है

ब्रह्म का अर्थ ही है फैलाव

तो या तो ये कहो की दो नहीं अनन्य, असंख्य, असीमितया जाते हो तो  फिर संकुचन के रास्ते पर जाओऔर फिर ‘एक’ पर मत रुक जाना। ‘दो’ से चले हो तो ‘एक’ पर मत रुक जाना, सीधे शून्य पर जाना और कह दो की कुछ नहीं है।

‘एक’ पर रुक कर के सत्य को ‘संसारी’ बना दिया|और वो भी संसार का स्रोत नहीं संसार की वस्तु बना दिया। क्योंकि संसार का स्रोतएक’ नहीं हो सकता। ‘एक’ तो संसार के भीतर होता हैऔर दो भी संसार के भीतर हैऔर पंद्रह भी संसार के भीतर है, और पंद्रह करोड़ भी संसार के भीतर हैसब संख्याएँ मात्र हैं। जो स्रोत है उसको गिन्ति में कैसे बाँध रहे हो? गिनतियाँ तो सब तुम्हारी हैं, संसार की हैं, मानसिक हैंमत कहो की एक हैआप सवाल उठा सकते हैं की शून्य भी तो संख्यां है, नहींशून्य, संख्या नहीं है। ‘एक’ संख्या है लेकिन शून्य संख्या नहीं है। एक’ में और शून्य में आयाम का अंतर हैवो अलग-अलग आयाम हैं

शून्य कोई संख्या नहीं हैशून्य का अर्थ है, जहाँ संख्याएँ पहुँच नहीं सकतीजहाँ अभी संख्याएँ शुरू भी नहीं हुई हैं| समझिएगाजहाँ तक कोई संख्या पहुँच नहीं सकती और जहाँ अभी कोई संख्या शुरू भी नहीं हुई हैइसी कारण शून्य अपने आप में कुछ नहीं होता पर वो असंख्य अर्थ ले सकता हैआप गणित में भी शून्य को जहाँ भी रखें वो उसके अनुसार अर्थ ले लेता हैअपने आप में कुछ होता नहीं वोइसी कारण आप पढ़ते हैं की शून्य की खोज भारत में हुई थी

(सभी श्रोताओं के तरफ इशारा करते हुए)

आपने कभी ये सवाल नहीं उठाया अपने आप से की इस बात को महत्वपूर्ण क्यों नहीं मन जाता की चार की ख़ोज कहाँ हुई थी? और आठ की, नौ की खोज कहाँ हुई थी? अगर सब संख्याएँ हैं, तो सब की खोजों को मत्वपूर्ण माना जाना चाहिए नफिर तो किसी इतिहास की किताब में ये भी दर्ज होना चाहिए की तीन किसने खोजा था? पर नहीं, एक, दो, तीन तो मंद-बुद्धि भी खोज लेंगे। शून्य खोजना बड़ी दूसरी बात है

इसी कारण यह कह देना कि सत्य एक है, ईश्वर एक है, अष्टावक्र के मुताबिक मंद-बुद्धियों का काम हैतो फिर तुमने वही कर दिया जैसे तुम केले गिनते हो कि एक, दो, तीन, वैसे ही तुमने ईश्वर गिन लिए की एक हैतुम्हें किसी दुसरे आयाम में जाना पड़ेगासंसार का स्रोत उसी आयाम में नहीं हो सकता जहाँ संसार’ हैतो वहाँ पर कोई संख्या प्रयोग किए जाने लायक नहीं है। वहाँ पर कोई संख्या मान्य ही नहीं हैएक प्रकार से अवैध है उसको किसी भी प्रकार की धारणा में बांधनाबात गलत हो जाएगी।

समझ रहे हैं

श्रोता: यानि की शून्य जड़ है और एक,दो,तीन, चार, पाँच, छे, सात उसकी सतह है

आचार्य जी: इसकी मार बहुत दूर तक जाती है। इसका अर्थ समझिये। जो व्यक्ति इस बोध में जिएगा उसका जीवन बहुत ही अलग तरीके का होगा

श्रोता: जैसे की जब आप किसी चीज़ को कीमत देते हैं तो फिर आप उसे बे-कीमती नहीं बना सकते।

आचार्य जी: हाँ, वो फिर भगवत्ता को सीमित करके नहीं रख पाएगाजो व्यक्ति ये जान गया की या तो कह दूँ, बिलकुल झुक जाऊँ और कहूँ की मन से बहार है इसीलिए शून्य कहना ही उचित हैबाकि तो बड़ी से बड़ी संख्या भी मानसिक है, इसीलिए मैं तो नमन करके इतना ही कह सकता हूँ की शून्य जिसने शून्य कह दिया वो परम ज्ञानी हो जाएगाक्योंकि उसने जान लिया, उसका अहंकार तिरोहित हो जाएगावो ये कोशिश नहीं कर पाएगा की कभी भी दावा करे की मैं कुछ जनता हूँ। क्योंकि वो जनता है की जो वास्तव में जानने लायक है वो तो मेरी पहुँच से बहार थाउसको तो मैं शून्य कह आया हूँतो अब मैं किस हक़ से दावा करों की मुझे कुछ पता है

उसका सिर अहंकार के भोज से मुक्त रहेगाजिसने शून्य कह दिया वो हल्का हो जाएगा, बिलकुल हल्का हो जाएगा

और जिसने पूर्ण कह दिया वो परम प्रेमी हो जाएगा क्योंकि उसको ज़र्रे-ज़र्रे में वही दिखाई देगालेकिन जिसने एक कह दिया वो ‘हिंसक’ हो जाएगावो कहेगा ‘एक’ है, और उसको मैं एक कोने में रख आया हूँ। क्योंकि अगर एक है, तो उसको कोने में रखा जा सकता हैऔर वो श्रृष्टि से लड़ेगा, बाँटेगाअपने और पराये के भेद में जिएगा। समझिएगाजिसने शून्य कह दिया वो बुद्ध हो गयापूरा हल्का हो जाएगाउसके अंतरमन की आग भुज जाएगीइसका नाम है निर्वाण पूरा-पूरा समर्पित कर दिया उसने अपने आप को

श्रोता: आचार्य जी, ये ‘एक’ वाली भावना भी तो आवश्यक है।

आचार्य जी: नहीं, ये भावना नहीं मनोस्तिथियाँ हैंजो एक वाली मनोस्तिथि है, अष्टावक्र उसकी बात कर रहे हैं

अगर और साफ़ करके बोलूँ तो ‘एक’ में ही मनोस्तिथि हैशून्य या पूर्ण तो ऐसे हो जाते हैं की मन उनको समेट ही नहीं सकता तो वो मनोस्तिथियाँ भी नहीं हैंया ये कह लीजिए की वो मन की ख़त्म हुई स्तिथियाँ हैं। ‘एक’ में मन इतना संकुचित हुआ है ज्ञान में, इतना झुका है, इतना ख़त्म हुआ है की परम बोध हो गया है और मन हल्का हो गया हैइतना हल्का की मन ‘शून्यवत’ हो गया है। और दुसरे में मन ऐसा फैला है, ऐसा फैला है की अपने फैलाव के बहार कुछ छोड़ा कहीं नहीं हैतो इस कारण मन पूर्ण हो गया है

मन को बचे रहने के लिए हमेशा दुसरे की ज़रुरत होती है, पराए की ज़रुरत होती है

जब मन कुछ भी बहार न छोड़े, कुछ भी पराया ही न छोड़े, तब भी मन को विगलित होना होता है

तो ये जीने की दो दृष्टियाँ हैंपहला ये की मैं नहीं जान सकतामैं कोई दावा नहीं कर सकता ‘तेरे’ बारे मेंमैं ‘तेरा’ नाम भी नहीं लूँगा, विचार ही नहीं करूँगा। अष्टावक्र इसी की बात करते हैंकोई बात मत करोतुम नाम लेकर के उसको गन्दा कर देते होक्यूँ नाम लेते हो बा- बार? तुम जो भी कहोगे झूठा होगा। क्यों कहते हो बार-बार? तुम उसकी तारीफ में गीत भी गाओगे तो वो गीत भी भ्रम के ही होंगेक्यों गा रहे हो?

तुम प्राथना भी करते हो तो उसको वास्तु बना देते हो, मत करो प्राथना

ये एक जीवन दृष्टी हैये बोध की है

दूसरी प्रेम की हैजिसने शून्य कहा वो बुद्ध हुआ। जिसने पूर्ण कहा, वो मीरा हो गया, वो फरीद हो गयावो नामदेव की तरह हो गया की अगर कुत्ता दिख रहा है तो उसको भी कह दिया की ये वही तो है।और सिर्फ़ यही दो तरीके हैं जीवन जीने केबीच के जो सारे हैं वो भ्रम हैं और उनमें दुःख के अतिरिक्त कुछ रखा नहीं है



शब्द-योग सत्र से उद्धरण। स्पष्टता के लिए सम्पादित।

संवाद देखें : आचार्य प्रशांत, श्री अष्टावक्र पर: सत्य-न एक, न अनेक


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आचार्य प्रशांत जी की पुस्तकें व अन्य बोध-सामग्री देखने के लिए:

http://studiozero.prashantadvait.com/

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